三湘四水之一的沅江，一路蜿蜒向东，在湘西北门户——湖南常德桃源县境内99公里的水路上滚滚奔流……因为有了2000里长河，才有武陵渔郎寻觅桃源仙境的掌故，也才有陶渊明笔下的千古奇文《桃花源记》。

祖祖辈辈居住在沅江流域的桃源渔夫，摇船撒网之余除了放开喉咙吼几支渔歌，抒发热爱生活的情愫，也在捕获鱼虾的同时，捕捉到娱乐消遣的灵感，创作出一系列模仿水族动物的民俗道具舞，广为流传的“虾灯舞”就是占有重要地位的民间舞蹈之一。

桃源虾灯舞。（资料图片）

活灵活现的虾灯舞，以其浓郁的乡土特色、淳朴的表演形式，不仅成为民间文化的精髓，而且极大地丰富了人们的精神生活，为节日增添了浓墨重彩的喜庆气氛。

桃源“虾灯舞”源于唐朝贞观年间。传说当时桃源一带连续三年大旱，倪、廖、苏三人晋京陈述灾情。无奈皇宫似海，未想到等待三月之久尚无回音，廖、苏二人自尽于鼓钟楼下。唐太宗李世民闻奏此事，亲抚未亡之人，特赐倪家纯金“五龙杯”。倪家修筑“五龙杯祠堂”以谢皇恩，并于每年的正月初九（相传是玉皇大帝的诞辰，又是虾龙出家的吉日）举行灯龙、板龙、滚龙等“五龙出家”祈祷活动，以虾灯为先导祈求风调雨顺、国泰民安。

桃源“虾灯舞”原为倪氏家族独家传承，系桃源大道具表演舞蹈之一，它表演形式灵活，适应不同的场所，既有单独表演的小虾灯，又有双人或三人舞的大虾灯，还能与板龙灯、鹤灯、螃蟹灯、鲤鱼灯等配套演出，在民间祭祖、拜天等重大表演活动中经常充当主要角色，具有宏大的气势和壮观的场面。

“虾灯舞”的表演艺术来源于生活，道具的制作也凝聚着民众的智慧。“虾灯舞”道具的制作十分讲究，不仅选材、工艺要求严格，还要保证虾身造型美观形似，又要满足表演要求，必须让虾身特别是虾尾弯曲自如。在1000多年的风雨传承和发展历程中，经过桃源民间艺人的不断总结和反复提炼，虾灯舞在以虾的弹跃动作为主的基础上，表演逐渐成熟，完善了一套比较规范的表演程式——演员出场亮相时向观众致意的“参拜各方”，表现虾子在水里游玩戏耍的“日头过垄”，虾子在激流中腾跃奋进的“鹞子翻身”，虾子在回水湾悠闲恣意、缓缓游动的“鸦鹊漫步”，还有“雪花盖顶”、“黄龙抱腰”、“青藤缠树”、“左右插花”、“母子团圆”、“步步高升”等近20个表演动作，展现了虾子在水中遨游、搏击等种种神态，粗犷处展露灵巧，豪放中显现细腻，活灵活现地再现了群虾戏水的生活习性。

水乡虾灯。（资料图片）

做为道具舞蹈的“虾灯舞”，表演者在表演好肢体动作的前提下，必须轻松而又有分寸地驾驭道具——幅度过大，会将虾子绷得僵直，有时还会将虾子灯扯成两截；幅度过小，将失去舒展灵巧的舞姿，虾子也会卷成马蹄状。因此，“搓杆”基本功非苦练不可。老艺人有“虾子舞得转，搓杆要苦练；要想练搓杆，十指都起茧”的艺诀。因为表演者持虾灯杆时，要能用手指搓动木杆，通过搓杆牵动虾身微微颤抖，并使它跳动起来，这样才能把虾子舞活。此外，虾灯舞还要求艺人们在表演时相互之间必须配合默契。

桃源“虾灯舞”表演时一般采用民间吹打乐器伴奏，主要是鼓、锣、头拍、二拍和钩锣，两支唢呐吹奏《得胜令》作为主要曲牌，加上大锣在关键时刻“锵”的一声，形象地表现出虾子追波逐浪的动态，颇有力度，很好地烘托了气氛。

人们在整理和挖掘时不断认识到，虾灯舞融合了美术、音乐、舞蹈和手工技艺等知识，汇聚体育、娱乐、观赏于一体，展现了劳动人民的技艺和创造力，具有较高的学术价值、历史价值和观赏价值。桃源“虾灯舞”由于道具的制作、舞蹈表演动作的难度和地域的限制，使该艺术门类形成了目前在湖南省仅此一家的稀有性。从舞蹈专业的角度看，虾灯舞摹拟水生动物的生活习性，特别是表演时气质火爆，动作与造型别具一格、形象逼真，吹打乐伴奏炽热，具有民间本土文化的观赏性，又有民俗舞蹈的独特性，对现代民族舞表演具有很高的借鉴和提升意义。

“虾灯舞“经历了1300多年漫长的兴衰起伏，1989年由黄石镇89岁的老艺人倪恒牵头，对“虾灯舞”进行抢救、挖掘、整理，在此基础上，已72岁的九溪乡两河村的传承人罗忠成（从1957年起便师从倪氏家族传人倪国鼎学习虾灯舞表演）又将虾灯舞表演的整个套路及各种动作编纂成册，成立了以他为主要负责人的虾灯舞表演团体，由原来的倪氏家族独家表演发展到目前其他家族都可以参与表演，将舞蹈由原来的每年虾龙出家日表演发展到常年在婚丧喜庆日表演，由原来的草台、地坪的简陋表演发展到如今堂皇的舞台表演——使桃源“虾灯舞”以崭新的面貌，活跃在桃源的各类节庆活动中，特别是一年一度的桃花源游园会和福文化节的盛大演出之中，还在湖南省农民运动会上一展风流。